No início do século XIX, uma nova rota do tráfico, ligando o Brasil ao golfo do Benim, na África, trouxe ao país milhares de africanos. Muitos deles tinha origem iorubá. Levados principalmente para a cidade de Salvador e o Recôncavo Baiano, eles foram utilizados, em sua maioria, como mão-de obra escravizada em serviços urbanos e domésticos. Mantendo-se fiéis aos ritos que celebram seus deuses – os orixás –, os iorubás ampliaram ainda mais a influência africana sobre nossa língua e cultura. Em 1850, o Brasil finalmente proibiu o tráfico. A escravidão só viria a ser abolida em 1888, após longo período de lutas e rebeliões. Apesar dos séculos de cativeiro, a força africana, em sua potência humana e cultural, prevaleceu. E os negros converteram-se em agentes vitais do processo histórico de nossa formação, povoando o Brasil com os seus corpos e as suas cores, os seus sonhos e os seus deuses, os seus ritos e os seus ritmos, os seus conhecimentos e saberes ancestrais milenares.

Os iorubás habitam o sudoeste da Nigéria e a região fronteiriça com o Benim, no reino de Ketu, tendo grupos espalhados também pelo Togo. Constituído por mais de 30 milhões de pessoas, é um dos maiores grupos etnolinguísticos da África Ocidental. Antes mesmo de qualquer contato com os europeus, os iorubás já possuíam um notável grau de urbanização e conheciam a economia monetária, a metalurgia, a escravidão, formações estatais. Suas principais cidades, como Oyó e Ifé, abrigavam milhares de habitantes. Também chamados de nagôs, na diáspora – beninense e brasileira – os iorubás deram nova feição à cidade de Salvador, na Bahia, onde, junto com os jejes, fundaram o modelo do candomblé jeje-nagô, o mais prestigioso do Brasil.

Na década de 1880, trinta anos após a proibição do tráfico, o abolicionismo havia tomado as ruas do país. Jornais e panfletos divulgavam os horrores da escravidão, defendendo o seu fim. Como símbolo do movimento, os abolicionistas passaram a levar camélias brancas no paletó. Cultivar a flor em casa também se tornou um gesto político. Concessões feitas pelos donos do poder, como a Lei do Ventre Livre ou a Lei dos Sexagenários, não abalavam a determinação dos abolicionistas. No campo, rebeliões escravas estouravam por toda parte.
Insustentável, a situação permaneceu até o dia 13 de maio de 1888, quando finalmente foi decretado o fim do cativeiro. E o Brasil entrou para a História como um dos últimos países do mundo a abolir a escravidão.

Depois de promulgada a lei, encerrados os festejos e terminada a euforia, a discussão era de que maneira o governo poderia garantir uma vida digna aos ex-escravizados. Um dos programas abolicionistas propunha a
distribuição de pequenas propriedades. Outro defendia a inserção dos exescravizados nas cidades, com direitos sociais como acesso à educação e limitação da jornada de trabalho. Apesar das propostas, nada foi feito. Ao contrário, nos anos iniciais do Brasil republicano, aumentou a repressão policial sobre os candomblés, batuques, sambas, rodas de capoeira e qualquer outra manifestação afro-brasileira. As promessas de integração se degeneraram em uma profunda exclusão social, perpetuando até hoje desigualdades econômicas, políticas e raciais.

"Era eu menino e já me impressionava o pregão da negra vendedora de acarajé. Quanto mais distante mais me parecia um lamento. O pregão era em nagô, [uma das línguas faladas pelos] negros, e enchia-me os ouvidos de música e de nostalgia: 'Ô acarajé ecó olalai ó', e continuava em português 'Vem benzê-ê-em, tá quentinho', para logo marcar o abará: 'Iê abará'. Não havia noite que eu não ouvisse. A negra era pontual com seu tabuleiro pela minha rua: pelas 10 horas da noite ela passava. E além do pregão, ela, ao descansar o tabuleiro pra vender o acarajé apimentado e o abará, costumava dizer aquilo que, anos depois, eu tomaria para a letra da música que fiz. Era quase um resmungo: 'Todo mundo gosta de acarajé, mas o trabalho que dá pra fazer é que é'. " Dorival Caymmi (1914-2008)

Segundo o antropólogo Pierre Verger, o nome "Iemanjá" vem da expressão iorubá Yèyé ọmọ ẹjá, que significa "mãe cujos filhos são peixes". Orixá mais popular do Brasil, Iemanjá é celebrada em todo o país, com festas que recaem em diferentes épocas do ano, dependendo da região. No Rio de Janeiro e muitas outras cidades
litorâneas, as homenagens acontecem na última noite do ano. Em Salvador, na Bahia, a grande festa é em 2 de fevereiro, quando milhares de devotos vão à Praia do Rio Vermelho pedir graças e oferecer flores e presentes ao mar.