A seção “Palavra tem Poder” busca evidenciar a potência dos povos indígenas e suas produções culturais. A arte e a linguagem são entendidas como territórios de resistência, como expressão de força e luta de povos, que historicamente silenciados, protagonizam e narram suas histórias.

Por meio de múltiplas linguagens — como arte, literatura, cinema e música — a seção celebra as vozes indígenas que transitam tanto nos espaços indígenas quanto nos não indígenas, construindo um discurso contracolonial.

Utilizando recursos expográficos diversos, como materiais audiovisuais, sonoros, textuais e iconográficos, a seção valoriza a atuação de profissionais indígenas em diferentes áreas do conhecimento. Ao destacar essas presenças, contribui para o fortalecimento do debate sobre a educação indígena, as lutas pelo direito à educação escolar diferenciada e à preservação da memória. Também enfatiza a importância de estratégias voltadas à documentação dos patrimônios linguísticos e culturais, com o objetivo de difundir e fortalecer saberes dentro das próprias comunidades.

A seção “Palavra tem Espírito”, localizada na ala Sul da sala expositiva, é a última experiência da exposição Nhe’ẽ Porã. Embalada por cantos indígenas — como Tukui (beija-flor), de autoria de Meriná, a vovó Bernardina do povo Macuxi (RR), e Kabmyn aejom Tyki (Eu te salvo), na voz de Cizino, cacique e pajé do povo Karitiana (RO) —, a experiência se dedica a exaltar a força e a sabedoria ancestral materializadas nos mestres e mestras da palavra.

Com ambientação predominantemente azul, as obras iconográficas e os artefatos são abraçados pelo rio de palavras, que agora perpassa pela parede carregando a seguinte frase: “As línguas estão adormecidas, porém sonhando. A gente tem que sonhar as nossas línguas acordado e cantar junto com elas. Elas vão revelar a nós mesmos e trazer o verdadeiro significado do sonho de existência de cada povo.” Em formato circular, o rio volta a desaguar na chuva de palavras, reforçando a conexão entre a coletividade, a natureza e o universo.

Nesta vivência, é possível encontrar instrumentos como os maracás do povo Karipuna, os cachimbos (petyngua) do povo Kaiowá, além de fotografias de importantes líderes indígenas, como Davi Kopenawa e Yanawarani, pajé do povo Yawanawa.

A seção "Terra é Viva" é a primeira experiência da exposição "Nhe'ẽ Porã". Nesta experiência, inicia-se a instalação do rio, que conduz os passos dos visitantes por todo o percurso expositivo, em um trajeto circular. Com coloração azul, esse rio carrega os versos do poema "Chuva de Palavras", de Daiara Tukano, escritos em diversas línguas indígenas. Na mesma seção, o poema ganha forma em uma animação audiovisual disposta lateralmente, onde palavras e versos fluem e desaguam no próprio rio, criando uma conexão poética.

A seção também conta com a instalação "Floresta de Muitos Cantos", que evidencia a presença de pássaros e árvores, cujos troncos contém nome de famílias linguísticas, tais como Karib, Tukano, Bororo, Trumai, Arutani, Mura, Yaathe, Kanoê, Charrua entre outras. Em cada árvore, há áudios de falantes de diversas línguas pertencentes a mesma família linguística, possibilitando a imersão na diversidade das línguas indígenas.

A seção reúne diversos recursos expográficos — cartografias, textos, imagens, sons, elementos audiovisuais e interativos — para compor uma experiência imersiva. Aqui, o conceito de território vai além da materialidade da terra: abrange os povos que a habitam, os ecossistemas que nela existem e a dimensão imaterial das línguas e culturas que nela se enraízam.

A seção "Língua é Memória" propõe uma reflexão histórica e social sobre o multilinguismo e o multiculturalismo que caracterizavam o território nacional antes da colonização, além de abordar os impactos provocados pela dinâmica de violência instaurada durante o período colonial.

Antes do processo de colonização, estima-se que mais de mil povos indígenas habitavam o território brasileiro. Atualmente, cerca de 305 desses povos resistem, mantendo vivas mais de 175 línguas. A dinâmica da colonização, sustentada por século, ancorada na imposição de uma visão única de mundo, de uma só língua e de uma concepção homogênea de território, resultou em perdas profundas. Ainda hoje, as línguas indígenas enfrentam sérios riscos de desaparecimento, pressionadas pelas desigualdades socioeconômicas e políticas, pela contínua violação de direitos humanos e liberdades fundamentais.

A seção é composta por 8 módulos.
O módulo “Memória é Testemunho”, por meio de artefatos, pinturas e petróglifos, testemunha a riqueza e complexidade das civilizações originárias.

O “Encontro de Línguas contextualiza os primeiros contatos entre indígenas e não indígenas, revelando como se construiu o imaginário ocidental sobre os povos originários.

O módulo “Línguas Gerais, Ferramentas Coloniais” retrata a apropriação da língua Tupi pelos colonizadores como ferramenta para a catequização e aldeamento forçado, dando origem às línguas gerais paulistas e amazônicas, o Nheengatu. Em “Línguas Perigosas” visualizamos as consequências e a violência da imposição de uma língua única.

O módulo “Guerras no Brasil” aborda a resistência indígena frente às constantes violações de seus direitos, especialmente no que diz respeito à terra.

Na sequência, “Entre a Borracha e a Cruz” retrata o início do século XX, marcado pelo ciclo da borracha e pela atuação dos internatos missionários.

Em “Quem Civiliza Quem?” destaca-se a utilização dos botoques pelos indígenas Kayapó, como símbolo de autoridade tradicional, desmitificando a imagem pejorativa atribuída pelo colonizador.

Por fim, “Tempo dos Direitos” apresenta a Constituição de 1988 como um marco na redemocratização do país e na luta pelo reconhecimento dos direitos indígenas.